الماسونية: الأصل والتنظيم والتقاليد

الماسونية، المعروفة أيضًا ببساطة باسم الماسونية، هي مجموعة من المنظمات الأخوية ذات الطابع الانتمائي التي ت追溯 أصولها إلى نقابات البنائين في العصور الوسطى. تُعتبر واحدة من أقدم المجتمعات الأخوية العلمانية التي لا تزال قائمة بشكل مستمر، وقد وُصفت من قبل بعض المصادر بأنها «جمعية سرية» ومن قبل أخرى بأنها «منظمة سرية». تشمل أهدافها الأساسية الأعمال الخيرية، والتحسين الأخلاقي لأعضائها، والسعي إلى الأخوة العالمية. تتراوح تقديرات عدد الأعضاء في أوائل القرن الحادي والعشرين بين مليونين وستة ملايين شخص في جميع أنحاء العالم.

أصل الكلمة

مصطلح «ماسون» مأخوذ من الفرنسية ويعني البناء أو المُنشئ. في إنجلترا، حوالي عام 1350، ظهرت تسمية «free-stone-mason» للإشارة إلى البنائين الذين يعملون بحجر عالي الجودة، بينما أُطلق على من يعملون بحجر أكثر خشونة اسم «rough-stone-mason». وفقًا لتقليد رواه بعض المؤلفين، فإن كلمة «free» (حر) تعود إلى أن البابا بونيفاس الرابع في عام 614 أطلق سراح البنائين من قوانين بلدانهم، واضعًا إياهم تحت حماية الكنيسة. في القرن الثامن عشر، انتشر المصطلح إلى أوروبا القارية باسم «franc-maçon» بالفرنسية و«francmasón» بالإسبانية.

التاريخ

الأصول في العصور الوسطى

تطورت الماسونية من نقابات البنائين وبناة الكاتدرائيات في العصور الوسطى. وفرت هذه النقابات لأعضائها حياة اجتماعية، ومنافع متبادلة، وحماية للأجور، ومراقبة الجودة في العمل. كانت هوية الأعضاء محمية بكلمات سرية ومصافحات يدوية، وهي ممارسات أُدرجت لاحقًا في الرمزية الماسونية.

الانتقال إلى الماسونية التأملية

من المعالم الموثقة في تاريخ الماسونية هي القوانين التي صاغها ويليام شو في عام 1598، وهو كبير بناة الملك جيمس السادس ملك اسكتلندا، والتي وافق عليها مجتمع الماسونيين في المملكة. مع تراجع بناء الكاتدرائيات، بدأت بعض محافل البنائين العمليين في قبول أعضاء فخريين ليسوا بنائين. تُظهر السجلات الاسكتلندية منذ خمسينيات القرن السابع عشر على الأقل نقابات الماسونيين تقبل أقارب أو شخصيات بارزة لا تمتهن الحرفة، مما أدى إلى ظهور ما يسمى بـ«الماسونية التأملية».

الأسس الوثائقية

مخطوطة كوك، التي كُتبت حوالي عام 1415، تُشكل واحدة من أقدم الوثائق في التقليد الماسوني. تُروى فيها أن يابال كتب حكمته حول الهندسة على عمودين قبل الطوفان، وأن هرمس وفيثاغورس وجدوهما لاحقًا. كانت هذه المخطوطة المصدر الرئيسي لدستور أندرسون، الذي نُشر في عام 1723، والذي أصبح النص التأسيسي للماسونية الحديثة.

أول محفل أعظم

في عام 1717، أُسس في إنجلترا أول محفل أعظم، وهو اتحاد من المحافل يمثل بداية الماسونية المنظمة كما هي معروفة اليوم. من بعض المحافل تطورت الماسونية الرمزية أو التأملية الحديثة، التي تحولت من نقابات بناة إلى أندية من الرجال المثقفين. كانت أفكار التنوير أكثر أهمية لانتشار المحافل الماسونية في أوروبا من استمرار التقليد القديم لمحافل البنائين. في القرن الثامن عشر، في عصور الحكم المطلق، مثلت الماسونية المؤسسة الوحيدة التي يمكنها الهروب من طموحات الدولة المطلقة والفصل الصارم بين الطبقات الاجتماعية.

التنظيم والهيكل

الوحدة التنظيمية الأساسية للماسونية هي المحفل. تتجمع المحافل في طاعات مختلفة، قد تتبع طقوسًا ماسونية مختلفة، أي تقاليد طقسية وتنظيمية خاصة. لا يوجد محفل أعظم دولي يشرف على الماسونية بأكملها؛ كل محفل أعظم مستقل وذو سيادة. ليس بالضرورة أن تعترف المحافل ببعضها البعض كشرعية، ويعتمد الاعتراف بين الطاعات على الالتزام بمبادئ معينة من الانتظام.

الدرجات والأنظمة الطقسية

تُنظم الماسونية في ثلاث درجات أساسية: مبتدئ، ورفيق، وماسوني معلم، والتي تشكل معًا الماسونية الرمزية أو «الزرقاء». في الإنجليزية، تُسمى Entered Apprentice، وJourneyman أو Fellow of the Craft، وMaster Mason. الدرجات هي جزء تمثيلي وجزء محاضرة، وتُنقل فيها تعاليم أخلاقية وفلسفية من خلال رموز مأخوذة من حرفة البناء. توجد منظمات مرتبطة تتطلب درجة المعلم للانتماء وتقدم درجات إضافية.

التقاليد الماسونية الرئيسية

تُفرز ثلاثة تقاليد رئيسية داخل الماسونية:

الماسونية الأنجلو-أمريكية تطلب وجود «كتاب قانون مقدس» مفتوح في المحفل، وتشترط الإيمان بإله أعلى، وتقبل الرجال فقط، وتحظر مناقشة الدين أو السياسة أثناء الأعمال.

الماسونية القارية أو الليبرالية تطورت إلى ما هو أبعد من هذه القيود، مما يسمح في كثير من الحالات بقبول النساء وحرية الضمير دون اشتراط الإيمان بإله أعلى.

الماسونية النسائية أو المختلطة تشمل منظمات تقبل النساء فقط، مثل Order of Women Freemasons، أو كلا الجنسين، مثل نظام Le Droit Humain.

الأنشطة والمراسم

تشمل اجتماعات المحافل أعمالًا طقسية وأنشطة تعليمية. من بين المراسم الرئيسية مراسم الدرجات: التنشئة لدرجة المبتدئ، والانتقال إلى درجة الرفيق، والترقية إلى درجة المعلم. في هذه المراسم، يجب على المرشح أن يتحمل التزامات جديدة ويُؤتمن على معرفة سرية، مثل كلمات المرور والإشارات والمصافحات. على الرغم من أنها سرية اسميًا، إلا أن هذه الرموز والإيماءات متاحة بسهولة في المصادر العامة.

مراسم مهمة أخرى هي التنصيب السنوي للأستاذ الفخري وضباطه. تتضمن الاجتماعات أيضًا محاضرات حول الدرجات، وقراءة وثائق ماسونية تُسمى «قطعة معمارية» أو «بلانش»، ومناقشات فلسفية. غالبًا ما تُختتم الجلسات بعشاء رسمي يُسمى «أجابي» أو «مأدبة احتفالية». تُعقد الاجتماعات عادة في معبد ماسوني.

المعارضة والعداء للماسونية

كانت الماسونية موضوعًا للنقد والمعارضة والتمييز والحظر والاضطهاد لأسباب دينية وأخلاقية وسياسية، وهي ظاهرة تعرف باسم العداء للماسونية. أعربت الكنيسة الكاثوليكية، وبعض الطوائف البروتستانتية، وبعض الدول أو الكيانات الإسلامية عن معارضتها أو حظرت العضوية على أتباعها. في بعض الأحيان، كان لهذه المعارضة جذور في معاداة السامية أو نظريات المؤامرة. تعرض الماسونيون للاضطهاد من قبل الدول الاستبدادية عبر التاريخ، خاصة خلال الأنظمة الشمولية في القرن العشرين.

السياق والأهمية

تمثل الماسونية واحدة من أطول تعبيرات الجمعية التطوعية دوامًا في التاريخ الغربي. يعكس تطورها من نقابات البنائين في العصور الوسطى إلى المنظمات الفلسفية والخيرية الحالية تحول المجتمعات الأوروبية من الإقطاع إلى الحداثة. في داخلها، تلتقي التقاليد الهرمسية والتنويرية والليبرالية، مما يشكل فضاءً للتواصل الاجتماعي حيث كانت الأخوة والتسامح والسعي للتحسين الإنساني قيمًا مركزية. على الرغم من الجدل والاضطهاد الذي واجهته، حافظت الماسونية على وجود مستمر لأكثر من ثلاثة قرون في شكلها المنظم، متكيفة مع سياقات ثقافية وسياسية مختلفة دون فقدان طابعها الانتمائي والتزامها ببناء رمزي لعالم أكثر عدالة وأخوة.

المصادر: ويكيبيديا الإسبانية، ويكيبيديا الإنجليزية