الماسونية في القرن الحادي والعشرين: تحديات وتجديد

مقدمة: مؤسسة في مرحلة تحول

لقد قطعت الماسونية ثلاثة قرون من التطور منذ ترسيخها كنظام أخوي حديث في القرن الثامن عشر. ومع ذلك، يطرح القرن الحادي والعشرون تحديات من نوع مختلف عن تلك التي واجهتها التقاليد الماسونية الكبرى خلال عصر التنوير أو التصنيع أو الحروب العالمية. تواجه المؤسسة الماسونية، التي تُعرّف تاريخياً كنظام فلسفي وتحسين أخلاقي قائم على قيم الحرية والمساواة والإخاء، اليوم تحولات ثقافية واجتماعية وتكنولوجية تضع موضع تساؤل كلاً من أهميتها ونموذجها التنظيمي.

لا تمثل هذه التحديات بالضرورة تهديداً وجودياً، بل فرصة لإعادة التعريف. تدرك المحافل الماسونية الكبرى في العالم، من المحفل الأكبر المتحد في إنجلترا إلى الشرق الأكبر في فرنسا، أن استمرارية المؤسسة تعتمد على قدرتها على إعادة ابتكار نفسها دون التخلي عن مبادئها الأساسية. يفحص هذا المقال التحديات الرئيسية التي تواجه الماسونية المعاصرة واستراتيجيات التجديد التي تنفذها مختلف السلطات القضائية الماسونية.

السياق التاريخي: الماسونية في القرن العشرين وإنجازاتها

لفهم تحديات الحاضر بشكل مناسب، من الضروري الاعتراف بنجاحات الماسونية في القرن الماضي. خلال القرن العشرين، كانت المحافل الماسونية فضاءات للمقاومة الفكرية والأخلاقية في سياقات السلطوية. في إسبانيا، عانت الماسونية من اضطهاد منهجي في ظل نظام فرانكو، وهي الفترة التي سُجن أو قُتل خلالها العديد من الماسونيين. بالتزامن، في الديمقراطيات الغربية، لعبت الماسونية دوراً ذا صلة في النقاشات حول التعليم العام والعلمانية المدنية والحقوق المدنية.

كما تميزت الماسونية بكونها مؤسسة رائدة في تبني مبادئ معينة أصبحت لاحقاً أعرافاً اجتماعية مقبولة على نطاق واسع. كانت الدفاع عن العلمانية، وتعزيز الوصول المتساوي للتعليم، وصياغة أخلاق علمانية قائمة على العقل مساهمات كبيرة من التقاليد الماسونية للفكر الحديث. ومع ذلك، ساهمت هذه الإنجازات نفسها في ظاهرة متناقضة: كلما أصبحت القيم التنويرية والعلمانية طبيعية في المجتمع الغربي، تضاءلت الحاجة إلى فضاءات مخصصة تحديداً للدفاع عنها.

تحدي العلمانية: مفارقة الانتصار الأيديولوجي

ربما يكون التحدي الأكثر عمقاً وتناقضاً الذي تواجهه الماسونية المعاصرة هو نتيجة انتصارها الأيديولوجي في مجال العلمانية. لقرون، كانت الماسونية مرادفة لمقاومة الإكليروسية وتعزيز الفكر العلماني. كان هذا الموقف ضرورياً وذا دلالة سياسية في سياقات حيث كانت الكنيسة الكاثوليكية تمارس نفوذاً مهيمناً على التعليم والسياسة والأخلاق العامة.

في القرن الحادي والعشرين، خاصة في أوروبا الغربية، لم تعد العلمانية موقفاً بطولياً بل واقعاً دستورياً. فصل الكنيسة عن الدولة، والتعليم العام العلماني، واستقلال الفكر العلمي عن العقائد الدينية هي أعراف راسخة في معظم الديمقراطيات الليبرالية. خلقت هذه التطبيع وضعاً غير مريح للمؤسسة الماسونية: العديد من أهدافها الأيديولوجية التاريخية قد تحققت، ولكن دون أن تُعترف الماسونية بالضرورة كصاحب فضل رئيسي فيها.

في مواجهة هذا السيناريو، يجب على الماسونية في القرن الحادي والعشرين إعادة تحديد عرض قيمتها. يقترح بعض المراقبين أن الرد لا يكمن في التخلي عن العلمانية ولا في الإصرار البلاغي على عداء مع الدين لم يعد حاداً. على العكس، يتعلق الأمر بإعادة صياغة الأخلاق العلمانية الماسونية كعرض بناء وإيجابي، وليس مجرد دفاعي أو تفاعلي. وهذا يتطلب تطوير تأمل أعمق حول معنى العيش بقيم الإخاء والمسؤولية المدنية وتحسين الذات في سياقات تعددية حيث يظل الدين خياراً شخصياً مشروعاً.

التفتت والانشقاقات وغياب الوحدة العالمية

أحد التحديات الأكثر وضوحاً للماسونية المعاصرة هو تفتتها التنظيمي الشديد. على عكس المؤسسات الدينية أو الفلسفية الأخرى التي تمتلك هياكل هرمية واضحة، تتميز الماسونية بوجود سلطات قضائية ومحافل مستقلة متعددة لا تعترف ببعضها البعض في كثير من الأحيان.

لهذا التفتت جذور تاريخية عميقة. ففي وقت مبكر من القرن الثامن عشر، حدثت انقسامات بين الماسونية ذات “الدرجات العليا” وتلك ذات “الدرجات الرمزية”. في القرنين التاسع عشر والعشرين، ظهرت انقسامات جديدة قائمة على اختلافات في المعايير حول قضايا مثل التعليم المشترك، والعلاقة بالفكر السياسي، وطبيعة العمل الماسوني. في الوقت الحالي، توجد تقاليد ماسونية متعددة: الماسونية الأنجلوساكسونية (بتأكيدها على العالمية وعدم الانحياز السياسي)، والماسونية الفرنسية (الأكثر تسييساً تاريخياً)، والماسونية الإيطالية (المرتبطة غالباً بنقاشات حول العلاقات المدنية)، والعديد من المتغيرات الإقليمية.

يخلق غياب سلطة مركزية معترف بها عالمياً مشاكل عملية كبيرة. لا يستطيع الماسوني الذي يسافر من بلد إلى آخر بالضرورة زيارة محافل في سلطات قضائية أخرى؛ والدرجة التي حصل عليها في محفل لا يُعترف بها تلقائياً في محفل آخر. يجعل هذا التفتت من الصعب على الماسونية التحدث بصوت متماسك حول قضايا الاهتمام العام، وهو ما يتناقض مع النفوذ الذي يمكن لمؤسسات علمانية أخرى ممارسته من خلال تصريحات منسقة.

تسعى بعض الجهود المعاصرة إلى إقامة “جسور” بين المحافل. تسعى منظمات مثل الرابطة الماسونية لأمريكا أو مختلف اللقاءات الدولية للماسونيين إلى تسهيل الحوار، وإن كان ذلك دون التظاهر بفرض توحيد قد يكون غير مرغوب فيه ومن شأنه أن يضعف الاستقلالية التي تقدرها التقاليد الماسونية.

الديموغرافيا والتراجع العددي في العالم الغربي

التحدي الإحصائي الذي لا يمكن إنكاره هو التراجع الديموغرافي للماسونية في العديد من البلدان الغربية. في الولايات المتحدة، على سبيل المثال، وصلت الانتماءات الماسونية إلى ذروتها في منتصف القرن العشرين، مع حوالي أربعة ملايين عضو. منذ ذلك الحين، انخفضت الأرقام تدريجياً، مسجلة في السنوات الأخيرة حوالي مليون ماسوني نشط.

تُلاحظ اتجاهات مماثلة في سياقات غربية أخرى. في بريطانيا، على الرغم من أن الماسونية تحافظ على حضور مؤسسي كبير، فقد انخفضت الانتماءات الجديدة لعقود. في فرنسا، بعد فترة من التنشيط خلال الستينيات والسبعينيات، شهدت العضوية تقلبات. في إسبانيا، على الرغم من أن الماسونية تضررت بشدة خلال عهد فرانكو واستغرقت عقوداً للتعافي، إلا أن نمو المحافل الجديدة منذ الانتقال الديمقراطي كان متواضعاً بالنسبة لإجمالي السكان.

أسباب هذا التراجع العددي معقدة ومتعددة العوامل. أولاً، العلمنة العامة للمجتمع الغربي تعني أن عدداً أقل من الناس يبحثون بنشاط عن فضاءات للتأمل الروحي أو الأخلاق العلمانية. ثانياً، تعدد المنظمات المدنية والمهنية والتطوعية جعل فضاء الانخراط الجمعوي الذي احتكرته الماسونية تقليدياً أكثر تجزؤاً. ثالثاً، التغيير في أنماط التنشئة الاجتماعية الحضرية، وتوفر الترفيه بشكل أكبر، والتقليل العام من الوقت المتاح للأنشطة المجتمعية أثرت على الماسونية بقدر ما أثرت على المؤسسات الأخوية الأخرى (روتاري، لايونز، إلخ).

بالتوازي، في سياقات غير غربية، خاصة في أمريكا اللاتينية والشرق الأوسط وبعض مناطق آسيا، شهدت الماسونية توسعاً أو استقراراً نسبياً. يشير هذا إلى أن التراجع ليس ظاهرة حتمية، بل نتيجة لديناميكيات اجتماعية غربية تحديداً.

الجندر، الشمولية، وإعادة تشكيل الهوية الماسونية

تاريخياً، كانت الماسونية مؤسسة حصرية للذكور. تم تبرير هذه الخاصية بحجج تجمع بين اعتبارات طقسية وافتراضات تقليدية حول أدوار الجندرين. خلال معظم تاريخها الحديث، حافظت حتى الماسونية الأكثر تقدماً أيديولوجياً على هيكل مفصول حسب الجندر.

شهد القرن العشرون تحولات تدريجية. في عام 1882، تأسس في فرنسا النظام الماسوني المختلط الدولي، الذي كان يقبل الرجال والنساء على حد سواء. في سلطات قضائية أخرى، مثل الفرنسية أو الإيطالية، ظهرت أنظمة ماسونية نسائية موازية، ورغم أنها كانت تعمل باستقلال رسمي، إلا أنها سمحت بمشاركة النساء في الحياة الماسونية. ومع ذلك، غالباً ما كانت هذه المبادرات تُنظر إليها بغموض، إن لم يكن بعداء صريح، من قبل المحافل الذكورية الرئيسية.

في القرن الحادي والعشرين، أصبحت مسألة الجندر تحدياً لا يمكن تأجيله للماسونية الغربية. تأتي الضغوط لصالح التعليم المشترك من اعتبارات العدالة الاجتماعية ومن الاعتراف العملي بأن استبعاد 50٪ من السكان يحد بشدة من إمكانات النمو. استجابت مختلف السلطات القضائية بطرق مختلفة. اختار البعض التعليم المشترك الكامل، ودمج النساء في جميع الهياكل. حافظ آخرون على محافل مفصولة حسب الجندر مع اعتراف متبادل. ولا يزال آخرون حصريين للذكور، وإن كانوا يواجهون ضغوطاً متزايدة.

يتجاوز هذا النقاش مجرد الشمول الديموغرافي. إنه يؤثر على إعادة تفسير الرموز والطقوس، وإعادة تعريف المعاني المرتبطة بالأخوة الماسونية، وبناء هوية ماسونية متماسكة مع قيم المساواة التي تعتنقها الماسونية. بهذا المعنى، فإن إدراج الجندر ليس مسألة إدارية ثانوية، بل تحدياً أساسياً للاتساق الأيديولوجي.

الأهمية الاجتماعية والمسؤولية المؤسسية

التوتر المميز للماسونية المعاصرة يتعلق بدورها في المجتمع المدني. تاريخياً، كانت الماسونية في وقت واحد خيرية ومتدخلة في الشؤون العامة. شارك الماسونيون في الحركات الاجتماعية، ودافعوا عن قضايا سياسية محددة، وأداروا منظمات خيرية، ومارسوا نفوذاً في قضايا التشريع.

في القرن الحادي والعشرين، يخلق هذا الازدواج معضلات خاصة. من ناحية، يطلب المجتمع المعاصر من المؤسسات والمنظمات أن تعلن موقفها بنشاط حول قضايا الاهتمام العام: تغير المناخ، عدم المساواة الاقتصادية، التمييز العنصري، حقوق الإنسان. من ناحية أخرى، تؤكد التقاليد الماسونية على الاستقلالية الفردية وتقلل من أهمية العمل السياسي الجماعي، معتبرة أن التحول الحقيقي يحدث في المجال الروحي والأخلاقي الفردي.

يرى بعض المراقبين أن الماسونية يجب أن تتبنى دوراً أكثر وضوحاً كناشط فيما يتعلق بالأزمات المعاصرة. يجادلون بأن القيم الماسونية للحرية والمساواة والإخاء قابلة للتطبيق مباشرة على قضايا مثل العدالة الاقتصادية، وإدراج الأقليات، والاستدامة البيئية. آخرون، مع ذلك، يحذرون من أن التسييس المفرط من شأنه أن يؤدي إلى تآكل الطابع غير الطائفي للماسونية ويحولها إلى منظمة دفاع عن قضايا مثل أي منظمة أخرى.

يكون هذا التوتر حاداً بشكل خاص في سياقات الأزمات. في أمريكا اللاتينية، على سبيل المثال، كانت بعض المحافل الماسونية نشطة في الدفاع عن حقوق الإنسان في سياقات السلطوية. في أوروبا، تثير مسألة كيفية الرد على عودة القومية وكراهية الأجانب ضغوطاً مماثلة. تجد الماسونية نفسها مدفوعة لتبرير وجودها من خلال التزام أكثر مباشرة بالواقع الاجتماعي، ولكنها تخشى أن القيام بذلك سيضحي بالجوانب التأملية والفلسفية التي شكلت تاريخياً جوهرها.

التكنولوجيا، التواصل، وترجمة السر

يشكل العصر الرقمي تحديات فريدة للماسونية، خاصة فيما يتعلق بمسألة السر المؤسسي. تاريخياً، تم تعريف الماسونية جزئياً بوجود “أسرار” طقسية كانت تُكشف تدريجياً للمبتدئين مع تقدمهم في الدرجات. لم تكن هذه الأسرار أبداً أسراراً بالمعنى الحقيقي للمعلومات المخفية حقاً أو المستحيل اكتشافها؛ معناها الحقيقي يكمن في كونها تجارب معاشة شخصياً ضمن سياق طقسي، وليست معلومات مكتسبة من خلال القراءة الخارجية.

غيرت الإنترنت هذه المعادلة بشكل كبير. يمكن لأي شخص مهتم العثور عبر الإنترنت على أوصاف مفصلة للطقوس الماسونية، وقوائم بالرموز وتفسيراتها، ونقاشات أكاديمية حول هيكل الماسونية. أنتجت هذه الوفرة من المعلومات ثلاثة تأثيرات إشكالية. أولاً، شككت في طبيعة “السر” الماسوني، معيدة طرح وظيفته ضمن التقاليد. ثانياً، سهّلت انتشار الأنظمة الماسونية الاحتيالية أو غير الشرعية التي تتباهى بالوصول إلى “أسرار ماسونية حقيقية”. ثالثاً، عقدت عملية التجنيد، بقدر ما يشكل العديد من المرشحين المحتملين توقعاتهم بناءً على معلومات من الإنترنت ذات جودة مشكوك فيها.

رداً على ذلك، اعتمدت بعض السلطات القضائية استراتيجيات لمزيد من الشفافية، ونشرت تفسيرات لرموزها، وسمحت بالوصول إلى الكتابات الماسونية التاريخية، وشاركت في حوارات عامة حول الماسونية. الفرضية هي أن الحيوية الحقيقية للماسونية لا تكمن في المعلومات السرية، بل في التجربة المجتمعية والعمل الفلسفي الشخصي الذي يحدث داخل المحافل. آخرون، مع ذلك، يظلون على خط أكثر تحفظاً، معتبرين أن حماية الخصوصية والتمييز بين الفضاء الداخلي للمحفل والمجال العام لا يزال مهماً.

بالتوازي، فتحت التكنولوجيا إمكانيات جديدة. جربت بعض السلطات القضائية الاجتماعات الافتراضية، مما سمح للماسونيين من مناطق بعيدة أو ذوي قيود على الحركة بالمشاركة في الأعمال الماسونية. ومع ذلك، يخلق هذا توترات عملية (يتم تحويل التجربة الطقسية بشكل أساسي إذا حدثت عبر شاشة) ونظرية (هل يمكن أن توجد ماسونية أصيلة في سياق افتراضي؟).

التعددية الدينية وإعادة التموضع اللاهوتي

حافظت الماسونية التقليدية على علاقة معقدة مع الدين. بشكل رسمي، الماسونية ليست ديناً، ولا تُعرّف نفسها صراحةً بمصطلحات لاهوتية. ومع ذلك، تدمج معظم التقاليد الماسونية عناصر يمكن وصفها بـ “الروحانية العلمانية”: إشارات إلى الألوهية دون تحديد ديني، وصياغات مثل “المهندس الأعظم للكون” التي تدّعي التوافق مع تقاليد دينية متعددة، واستدعاء مبادئ أخلاقية متعالية.

في القرن الحادي والعشرين، يطرح هذا الموقف تحديات جديدة. أولاً، مع ازدياد تعددية المجتمعات الغربية من الناحية الدينية، يخلق الغموض المتعمد الذي عمل بشكل جيد في سياقات أكثر تجانساً مسيحياً، تعقيدات جديدة. قد يشعر الماسونيون من تقاليد دينية غير مسيحية، أو الملحدين مباشرة، بعدم الارتياح مع لغة، رغم افتراض حيادها، تحتفظ بأصداء مسيحية للآذان الغربية.

ثانياً، أنتجت العلمنة المتقدمة في بعض السياقات انقلاباً في الموقف التاريخي. حيث كانت الماسونية رائدة في العلمانية، تجد نفسها الآن غالباً تحت شبهة الاحتفاظ بالكثير من الخصائص الدينية أو الروحية. بين الأجيال الشابة، خاصة في البلدان الشمالية أو في سياقات حضرية معينة في أمريكا الغربية، قد يُنظر إلى استدعاء المبادئ الميتافيزيقية، حتى لو صيغت بطريقة علمانية، على أنها عفا عليها الزمن أو غير متوافقة مع رؤية عالمية مادية بحتة.

في مواجهة هذا، الماسونية المعاصرة في طور إعادة صياغة لاهوتية. بعض التقاليد تطور صياغات أكثر إنسانية صراحة وغير متعالية. أخرى تتعمق في جذورها الصوفية، وتسعى لاستعادة أبعاد تأملية كانت قد خضعت للأجندة السياسية أو الاجتماعية. ولا تزال أخرى تحاول توليفة تحترم التقاليد والتغيير الثقافي معاً.

الأصالة، التسويق، والحفاظ على الجدية

التحدي العملي، وإن كان نادراً ما يُناقش علناً، هو الحفاظ على الأصالة الماسونية في مواجهة الضغوط التجارية والتفاهات. أولاً، توجد مشكلة ما يسمى “المحافل الورقية” أو “العضويات عبر البريد”، التي تفرض رسوماً كبيرة مقابل البدء دون عمل ماسوني حقيقي. هذه المخططات، التي تتراوح من المتوسط فقط إلى الاحتيالي صراحة، انتشرت في سياقات حيث التنظيم ضعيف.

ثانياً، يوجد تسويق الرمزية الماسونية في سياقات دنيوية تماماً. تظهر الرموز الماسونية على الملابس والإكسسوارات والأفلام وألعاب الفيديو، وغالباً ما تكون منزوعة من سياق معناها الأصلي. على الرغم من أن هذا قد يُعتبر مجرد نشر ثقافي، إلا أنه يولد أيضاً تأثيرات جانبية: تفاهة المحتوى الماسوني، ونشر معلومات خاطئة، وإنشاء ارتباطات مغلوطة (على سبيل المثال، مع المؤامرات).

ثالثاً، يوجد توتر بين إمكانية الوصول والجدية. للنمو عددياً، تحتاج الماسونية إلى إيصال قيمتها وإمكانية وصولها للمرشحين المحتملين. ومع ذلك، يمكن للتأكيد المفرط على الترويج أن يجذب أفراداً بدوافع تعتبرها التقاليد الماسونية تافهة أو غير جديرة (البحث عن مكانة اجتماعية، فضول إثارة، إلخ).

استجابت السلطات القضائية الجادة لهذا التحدي من خلال الدفاع عن معايير صارمة في عملية البدء، والتأكيد على أن الماسونية تتطلب التزاماً حقيقياً وعملاً شخصياً، والجمع بين النشاط الخيري المرئي وحماية الجوانب الأكثر داخلية من العمل الماسوني.

استراتيجيات التجديد: ما تفعله بعض السلطات القضائية

في مواجهة هذه التحديات، نفذت تقاليد ماسونية مختلفة استراتيجيات تجديد. بعض من أكثرها دلالة تشمل:

إعادة ابتكار عرض القيمة التعليمية

تعيد العديد من السلطات القضائية تموضع الماسونية كفضاء للتعليم الشامل، وليس مجرد بدء طقسي. يجري الترويج لفكرة أن الماسونية تقدم برنامجاً متماسكاً للتنمية الشخصية قائماً على دراسة الفلسفة والتاريخ والأخلاق والرمزية. يتطلب هذا استثماراً في مواد تعليمية عالية الجودة، وتدريب المعلمين الماسونيين، وهيكلة واضحة لمنهج ماسوني.

الانفتاح الانتقائي للحوار العام

على الرغم من الحفاظ على خصوصية الفضاء الطقسي، يجري زيادة الاستعداد للحوار علناً حول الماسونية وتاريخها وقيمها وأعمالها. نشر بعض الماسونيين البارزين كتباً متاحة، وشاركوا في برامج تعليمية، وسهلوا زيارات للمتاحف الماسونية، وشاركوا في النقاشات الأكاديمية. الهدف هو تقليل هالة الغموض التخميني المحيطة بالماسونية، واستبدالها بفهم أكثر استنارة لطبيعتها الحقيقية.

التحديث التنظيمي

يجري العمل على تطبيق أفضل ممارسات الإدارة التنظيمية على الهياكل الماسونية. يشمل هذا زيادة الشفافية المالية، وتنفيذ أنظمة اتصال رقمية فعالة، واحترافية الإدارة (مع الحفاظ على القيادة الطقسية تحت سيطرة الماسونيين المتفانين)، وتحسين عمليات اختيار وتدريب القادة الماسونيين.

تأكيد متجدد على العمل المجتمعي

يجري تعزيز رؤية أكبر للعمل الخيري والمجتمعي للماسونية، ليس من خلال الدعاية بل من خلال المشاركة الحقيقية في المبادرات الاجتماعية. يشمل هذا العمل مع الفئات الضعيفة، والتعليم، والحفاظ على الثقافة، والتنمية المجتمعية.

التكيف الطقسي الحساس

تستكشف بعض التقاليد كيفية الحفاظ على الأصالة الطقسية مع تكييف العناصر التي قد تكون قديمة أو حصرية. قد يشمل هذا مراجعة اللغة لمزيد من الشمول الجندري، وتكييف المرجعيات الثقافية، أو إعادة تفسير الرموز لزيادة الأهمية المعاصرة، مع الحفاظ دائماً على الهيكل الأساسي.

خاتمة: نحو ماسونية في القرن الحادي والعشرين

تواجه الماسونية في القرن الحادي والعشرين تحديات حقيقية وغير تافهة. لقد تغير سياقها بشكل أساسي: العلمانية التي دافعت عنها تم إضفاء الطابع المؤسسي عليها إلى حد كبير؛ تآكلت قاعدتها الديموغرافية في السياقات الغربية؛ تفتتها الداخلي يحد من قدرتها على التأثير؛ التغييرات في هيكل الأسرة والحياة الاجتماعية قللت من الجاذبية النسبية للارتباط الأخوي؛ والضغوط نحو المزيد من الشمول والشفافية والأهمية الاجتماعية، رغم شرعيتها، تتطلب إعادة صياغة عميقة لفهمها الذاتي.

ومع ذلك، هذه التحديات ليست مميتة بالضرورة. تستمر الماسونية لأنها لا تزال تقدم شيئاً يقدره الكثيرون: فضاء للتأمل الجاد حول مسائل المعنى الشخصي والأخلاق المدنية، مجتمع من الناس الملتزمين بمبادئ تحسين الذات والخدمة العامة، تقليد فكري يعود لقرون، ومجموعة من الممارسات الطقسية والرمزية التي تعمل بفعالية بالنسبة للكثيرين.

ستكون مهمة التقاليد الماسونية في العقود القادمة هي التطور مع البقاء وفية لهذا الجوهر. وهذا يعني القدرة على الحوار مع الاهتمامات المعاصرة دون أن تتحول لمجرد منظمة دفاع أخرى. يعني النمو عددياً دون التضحية بجدية عرضها. يعني البقاء كمؤسسة خاصة دون الانعزال عن التدقيق العام. يعني دمج فئات ديموغرافية جديدة دون إضعاف هويتها. يعني التحديث دون الابتذال.

التجديد الذي تسعى إليه بعض قطاعات الماسونية المعاصرة ليس رفضاً للتقاليد، بل إعادة تأكيد أعمق وأكثر وعياً لها. من خلال القيام بذلك، أمام الماسونية فرصة لإثبات أن أهميتها لا تعتمد على ظروف تاريخية معينة، بل على أنها تقدم بصدق طريقاً للمعنى والمجتمع والالتزام المد