Die Frau in der Freimaurerei: formelle Ausschließung und parallele Wege
Die Beziehung zwischen der Freimaurerei und den Frauen war über Jahrhunderte hinweg komplex und überwiegend diskriminierend. Obwohl die Gründungsverfassungen der Premier-Großloge von England die Aufnahme von Frauen formal verboten, gibt es dokumentierte Zeugnisse weiblicher Beteiligung an freimaurerischen Aktivitäten seit dem Mittelalter. Ab dem 18. Jahrhundert entwickelten sich auf dem europäischen Kontinent parallele Systeme – die Adoptionslogen –, die die Beteiligung von Frauen in einem eigenen rituellen Rahmen ermöglichten. Heutzutage spaltet die Anerkennung der weiblichen und gemischten Freimaurerei die wichtigsten freimaurerischen Traditionen: Während die kontinentalen Jurisdiktionen, die mit dem Grand Orient verbunden sind, sie zulassen, erkennt die angloamerikanische Freimaurerei sie nicht offiziell an, obwohl die inoffiziellen Beziehungen durchaus herzlich sein können.
Frauen in der operativen Freimaurerei
Im mittelalterlichen und renaissancezeitlichen Europa war der rechtliche Status von Frauen der Autorität des Vaters und, nach der Eheschließung, der des Ehemanns unterworfen. Dennoch erkannte das lokale Recht die Figur der femme sole an – einer unverheirateten Frau oder Witwe mit eigener Rechtsfähigkeit –, was es einigen Witwen von Kaufleuten ermöglichte, das Geschäft des verstorbenen Ehemanns fortzuführen und gelegentlich die Rechte und Privilegien der entsprechenden Zunft zu genießen. Die Ausnahmen waren häufiger in Berufen, die mit traditionellen weiblichen Tätigkeiten wie Kurzwarenhandel oder Schneiderei verbunden waren, aber auch im Bauwesen sind Fälle verzeichnet.
Der erste dokumentarische Beleg für eine als Freimaurer identifizierte Frau stammt aus dem Jahr 1256, als eine Frau namens Gunnilda als solche im Calendar for Close Rolls von Norwich erscheint. In England bieten das Regius-Manuskript (ca. 1390–1425) und die Aufzeichnungen der Zunft der Kathedrale von York von 1408 Hinweise auf weibliche Beteiligung. Ebenso beschäftigte die London Masons’ Company Frauen in administrativen Tätigkeiten mit Anspruch auf die Leistungen der Mitgliedschaft.
Das Manuskript York Nr. 4, datiert auf 1693 und von der späteren Großloge von ganz England in York als Ermächtigung verwendet, enthält den Satz „hee or shee that is to be made mason“ („er oder sie, der/die zum Maurer gemacht werden soll“). Einige freimaurerische Historiker haben dies als Druckfehler betrachtet, aber Adolphus Frederick Alexander Woodford, Gelehrter und Katalogisierer dieser Dokumente, hielt es für echt. Diese historiografische Debatte bleibt offen.
In Schottland kodifizieren die Protokolle der Loge von St. Mary’s Chapel in Edinburgh aus dem 16. und 17. Jahrhundert einen ähnlichen weiblichen Status wie in England: Ein Bürger konnte für die Freiheit zahlen, Maurer anzustellen und zu unterweisen, und die Witwe eines Meistermaurers konnte Aufträge ehemaliger Kunden annehmen, sofern sie einen Offizier der Loge mit der Überwachung der Arbeit beauftragte.
Es gibt außerdem eine nicht dokumentarisch verifizierte Tradition, wonach Sabina von Steinbach, die Tochter des Baumeisters, zu Beginn des 14. Jahrhunderts am Straßburger Münster arbeitete. Die erste Erwähnung ihrer Arbeit stammt aus dreihundert Jahren später, weshalb sie eher als Legende denn als belegte Tatsache betrachtet werden muss.
Adoptionslogen
Während sich die Freimaurerei der Premier-Großloge von England nach Frankreich ausbreitete, blieb die französische Bruderschaft innerhalb des Wortlauts des andersonischen Verbots gegenüber Frauen, sah aber keinen Grund, ihnen die Teilnahme an ihren Banketten oder Gottesdiensten zu verwehren. In den 1740er Jahren begannen Adoptionslogen zu erscheinen, die einer regulären, ausschließlich männlichen Loge angegliedert waren. In ihnen wurden die Ehefrauen und weiblichen Verwandten der Freimaurer in ein paralleles Gradual-System aufgenommen, mit einem moralischen Ton, der dem des authentischen Ritus der Loge ähnelte. Die ältesten hatten eine nautische Thematik.
1747 initiierte der Chevalier Beauchaine den Orden der Holzfäller (Ordre des Fendeurs) mit Riten, die angeblich auf einer frühen Version der Carbonari basierten. 1774 wurden die Adoptionslogen der Gerichtsbarkeit des Grand Orient de France unterstellt, und die veröffentlichten Regelungen zeigen ein System von vier Graden: Lehrling, Gesellin, Meisterin und Vollkommene Maurerin. Im Laufe der Zeit wurden zusätzliche Grade hinzugefügt und entfernt, bis Ende des 18. Jahrhunderts ein System von zehn Graden erreicht war. Die Idee verbreitete sich weithin in Europa, erschien aber nie in England.
Nach einer kurzen Verdunkelung während der Schreckensherrschaft der Französischen Revolution blühten die Adoptionslogen wieder auf. Kaiserin Joséphine präsidierte 1805 eine solche in Straßburg. Jedoch entschied der Grand Orient 1808, dass diese Logen verfassungswidrig seien, und sie blieben an den Rand gedrängt, bis derselbe Grand Orient sie 1901 wiederbelebte. In ihrer neuen Inkarnation wurde der Vorsitz von einer Frau übernommen, während zuvor nur ein Mann den „Stuhl des Königs Salomo“ besetzen konnte. Die endgültige Trennung erfolgte 1935, und 1955 übernahmen sie den Alten und Angenommenen Schottischen Ritus, konstituierten sich als Grande Loge féminine de France und integrierten sich in die reguläre Freimaurerei. Nur eine Loge, Cosmos, behielt den Adoptionsritus bei.
Der Fall Schweden
In Schweden scheint die Präsenz weiblicher Freimaurer früh stattgefunden zu haben, obwohl die Informationen spärlich sind. Gemäß den Dokumenten der schwedischen Freimaurer war Hedvig Charlotta Nordenflycht 1747 Großmeisterin einer gewissen „Ordre de la resemblance“, die als weibliche Adoptionsloge interpretiert werden kann, obwohl diese Interpretation nicht schlüssig ist. Eine bestätigte weibliche Loge erscheint erst in den 1770er Jahren.
Am 2. Mai 1776 ließ der Großmeister des Schwedischen Freimaurerordens, Herzog Karl, seine Ehefrau, Hedvig Elisabeth Charlotte von Holstein-Gottorp, als Großmeisterin einer weiblichen Adoptionsloge inthronisieren, die seiner eigenen Loge im Königlichen Schloss von Stockholm angegliedert war und „Le véritable et constante“ genannt wurde.
Moderne gemischte und weibliche Freimaurerei
Ende des 19. Jahrhunderts entstanden in den Vereinigten Staaten ähnliche Riten wie die Adoption, die es Freimaurern und ihren weiblichen Verwandten erlaubten, gemeinsam am Ritual teilzunehmen. Diese Körperschaften unterschieden sorgfältig zwischen dem gemischten Ritual und der Freimaurerei der Männer, und die britischen Logen des 18. Jahrhunderts sowie ihre amerikanischen Ableger blieben ausschließlich männlich.
In den 1890er Jahren begannen in Frankreich gemischte Logen zu erscheinen, die einem standardmäßigen freimaurerischen Ritual folgten, und verbreiteten sich schnell in andere Länder. Kurz darauf erschienen ausschließlich weibliche Jurisdiktionen. Als allgemeine Regel gilt, dass die Aufnahme von Frauen nun in den kontinentalen Jurisdiktionen des Grand Orient anerkannt ist. In der angloamerikanischen Freimaurerei werden weder gemischte noch ausschließlich weibliche Logen offiziell anerkannt, obwohl die nichtoffiziellen Beziehungen herzlich sein können und Räumlichkeiten manchmal geteilt werden.
Schlussfolgerung
Die Geschichte der Frau in der Freimaurerei ist die Geschichte eines formalen Ausschlusses, der durch reale Ausnahmen und die Entwicklung paralleler Wege der Beteiligung gemildert wurde. Von den mittelalterlichen Zeugnissen von Frauen, die mit den Bauberufen verbunden waren, über die Adoptionslogen des 18. Jahrhunderts bis zu den zeitgenössischen gemischten und weiblichen Jurisdiktionen ist die weibliche Präsenz konstant, wenn auch ungleich gewesen. Die heutige Spaltung zwischen den kontinentalen Jurisdiktionen, die die weibliche und gemischte Freimaurerei anerkennen, und den angloamerikanischen, die sie nicht offiziell anerkennen, spiegelt das Fortbestehen unterschiedlicher Auffassungen über die Natur der Institution und über die Rolle der Frau in ihr wider. Die historiografische Debatte über Dokumente wie das Manuskript York Nr. 4 erinnert daran, dass die Interpretation der Quellen ein lebendiges Studienfeld bleibt.