Freimaurerei und interreligiöser Dialog

Einleitung: Grundlagen einer universellen Bruderschaft

Die Freimaurerei hat sich seit ihren institutionalisierten Ursprüngen im 17. Jahrhundert als eine Organisation definiert, die religiöse, ethnische und politische Barrieren durch ein Ideal universeller Bruderschaft überwindet. Dieses grundlegende Prinzip unterscheidet sie von anderen Vereinigungen ihrer Zeit und positioniert sie als einen einzigartigen Raum in der Geschichte des interreligiösen Dialogs. Im Gegensatz zu explizit konfessionellen Institutionen nimmt die Freimaurerei Männer verschiedener spiritueller Traditionen in ihren Reihen auf, die nicht durch gemeinsame Dogmen, sondern durch gemeinsame ethische und philosophische Werte verbunden sind.

Die zentrale Prämisse, die dieser Offenheit zugrunde liegt, ist die Anerkennung, dass religiöse Vielfalt das soziale Gefüge bereichert und dass gegenseitiger Respekt zwischen Menschen des Glaubens eine solidere Grundlage für das Zusammenleben darstellt als jede aufgezwungene Orthodoxie. In den letzten Jahrzehnten, insbesondere angesichts der Herausforderungen ideologischer Polarisierung und konfessioneller Konflikte, hat die Freimaurerei ihre Berufung als Forum für eine intelligente Begegnung bekräftigt, in dem Christentum, Islam, Judentum, Hinduismus und andere Traditionen dialogieren, ohne auf ihre jeweiligen Überzeugungen zu verzichten.

Historische Wurzeln des freimaurerischen Pluralismus

Die operativen Ursprünge und der Übergang zur spekulativen Freimaurerei

Um die Rolle der Freimaurerei im zeitgenössischen interreligiösen Dialog zu verstehen, muss man auf ihre Wurzeln zurückgehen. Die mittelalterlichen Zünfte der operativen Steinmetze, die zwischen dem 11. und 16. Jahrhundert dem Bau von Kathedralen und öffentlichen Gebäuden gewidmet waren, funktionierten als selbstverwaltete Gemeinschaften, die Arbeiter verschiedener Herkunft aufnahmen. Obwohl das mittelalterliche Europa überwiegend christlich war, entwickelten diese Zünfte eine Ethik der kollaborativen Arbeit und gegenseitigen Anerkennung, die auf vertikale kirchliche Hierarchien verzichtete.

Der entscheidende Wandel vollzieht sich im 16. und 17. Jahrhundert mit der schrittweisen Aufnahme nicht-operativer Mitglieder, Gelehrter, Intellektueller und Personen von hohem sozialem Rang, die an den Idealen von Brüderlichkeit und initiatischem Wissen teilhaben wollten, die die Zünfte boten. Dieser Prozess kristallisiert sich mit der Gründung der Großloge von England im Jahr 1717, dem Zeitpunkt, der formal die Geburtsstunde der modernen spekulativen Freimaurerei markiert. In diesem Kontext der nachreformatorischen Zeit und des zunehmenden konfessionellen Pluralismus in den europäischen Gesellschaften war die Annahme religiöser Neutralität durch die Freimaurerei nicht zufällig, sondern strategisch: Sie ermöglichte das Zusammenleben von Protestanten und Katholiken innerhalb der Logen in einer Zeit akuter religiöser Konflikte.

Die Erklärung von 1723 und die Philosophie der Toleranz

Die Anderson’schen Konstitutionen, 1723 erlassen und 1738 erneut überarbeitet, stellen das Gründungsdokument dar, das die freimaurerische Haltung zur Religion explizit macht. Sie legen fest, dass jeder Freimaurer im weitesten Sinne als ein religiöser Mann betrachtet werden sollte, ohne ein bestimmtes Glaubensbekenntnis aufzuerlegen. Diese für ihre Zeit revolutionäre Formel, “von gutem und loyalem Gewissen zu sein; welcher Religion auch immer die Menschen angehören mögen”, nahm Jahrhunderte der Diskussionen über religiösen Pluralismus vorweg.

Der britische Baumeister James Anderson und seine Zeitgenossen erkannten, dass wahre Brüderlichkeit den Verzicht auf den Anspruch auf ein spirituelles Monopol erforderte. Anstatt die Überlegenheit einer bestimmten Religion zu erklären, entschied sich die Freimaurerei dafür, sich auf transversale Werte zu gründen: die Suche nach Wahrheit, praktische Moral, Nächstenliebe und menschliche Vervollkommnung. Diese philologische Option setzt eine tiefe Anthropologie voraus: Alle Menschen, unabhängig von ihren spezifischen Überzeugungen, nehmen an einer gemeinsamen Vernunft teil und können sich gegenseitig in Würde und moralischer Fähigkeit anerkennen.

Die Freimaurerei als Raum intelligenter Begegnung

Strukturelle Mechanismen der Inklusion

Die interne Architektur der Freimaurerei erleichtert den interreligiösen Dialog durch verschiedene strukturelle Mechanismen, die einer detaillierten Analyse bedürfen. Erstens vermeiden die freimaurerischen Rituale und Lehren die positive Behauptung spezifischer religiöser Dogmen. Stattdessen verwenden sie Symbole und Narrative von universeller Resonanz – die initiatische Reise, den schrittweisen Bau des inneren Tempels, das Dreieck als Darstellung von Harmonie und Proportion – die von Gläubigen verschiedener Traditionen ohne doktrinären Konflikt interpretiert werden können.

Der Akt selbst, dass sich die Freimaurer in der Loge unter Prinzipien fundamentaler Gleichheit versammeln, stellt eine tägliche Übung im interreligiösen Dialog dar. Wenn ein Christ, ein Muslim und ein Jude kollaborativ in Komitees für wohltätige Zwecke arbeiten, Projekte der bürgerlichen Bildung diskutieren oder einfach das brüderliche Mahl nach den Logentarbeiten teilen, praktizieren sie eine Form des Zusammenlebens, die jenseits des theoretischen Diskurses verläuft. Diese verkörperte Erfahrung kreuzkonfessioneller Brüderlichkeit hat einen pädagogischen Wert, der nicht unterschätzt werden darf.

Inklusive Symbolik und pluralistische Hermeneutik

Die große symbolische Architektur der Freimaurerei wurde bewusst so gestaltet, dass sie mehrere hermeneutische Lesarten ermöglicht. Das Symbol von Zirkel und Winkelmaß zum Beispiel verweist nicht ausschließlich auf eine religiöse Tradition, sondern zielt auf universelle Prinzipien von Maß, Präzision und Gerechtigkeit ab. In ähnlicher Weise kann der Bau des Salomonischen Tempels, der in der Erzählung mehrerer Grade vorkommt, als Allegorie der individuellen moralischen Entwicklung, des Aufbaus gerechter Gemeinschaften oder der spirituellen Evolution der Menschheit gelesen werden, ohne dass diese Lesarten in Konflikt geraten.

Freimaurerhistorikerinnen wie Margaret Jacob haben dokumentiert, wie dieser symbolische Pluralismus es der Freimaurerei des 18. Jahrhunderts ermöglichte, während Perioden gewalttätiger konfessioneller Konfrontation zu einem intellektuellen Zufluchtsort zu werden. In Kontexten, in denen religiöse Orthodoxie von konfessionellen Staaten aufgezwungen wurde, bot die Loge einen Raum, in dem Vernunft und Evidenz ohne Furcht vor theologischer Verurteilung diskutiert werden konnten. Persönlichkeiten wie Montesquieu, Voltaire und später viele aufgeklärte Intellektuelle fanden in der Freimaurerei eine Gemeinschaft, die die Pluralität der Meinungen und das Recht auf kritische Prüfung respektierte.

Theologischer und philosophischer Dialog innerhalb der Bruderschaft

Die freimaurerische Konzeption des Höchsten Wesens

Einer der heikelsten Punkte des interreligiösen Dialogs in der Freimaurerei liegt in ihrer besonderen Konzeption Gottes, traditionell als “Großer Baumeister des Universums” oder “Höchstes Wesen” bezeichnet. Diese scheinbar neutrale Formulierung wurde genau deshalb angenommen, um Theisten verschiedener Traditionen aufnehmen zu können: trinitarische und unitarische Christen, Muslime, Juden, Deisten und andere, die an eine höchste ordnende Intelligenz des Kosmos glauben.

Diese Neutralität impliziert jedoch keine Gleichgültigkeit gegenüber tiefen religiösen Fragen. Die Freimaurerei setzt eine bestimmte metaphysische Grundlage voraus – die Existenz eines transzendenten Prinzips, die Realität objektiver moralischer Werte, die Fortdauer der Seele nach dem Tod –, die sie innerhalb des ideologischen Spektrums an eine bestimmte Position stellt. Sie ist keine agnostische oder materialistische, sondern eine spiritualistische Institution im weiten Sinne des Begriffs. Diese Haltung hat es über drei Jahrhunderte hinweg ermöglicht, dass christliche, islamische, jüdische, hinduistische und andere Perspektiven innerhalb der Bruderschaft koexistieren, während sie gleichzeitig klare Grenzen zu explizit atheistischen oder antireligiösen Ideologien gewahrt hat.

Historische Beispiele konfessionellen Zusammenlebens

Die Geschichte der Freimaurerei bietet bemerkenswerte Beispiele der Zusammenarbeit zwischen Freimaurern verschiedener Glaubensrichtungen. Im osmanischen Türkei des 19. Jahrhunderts waren Freimaurerlogen Räume, in denen muslimische Intellektuelle, griechisch-orthodoxe Christen und sephardische Juden unter Umständen zusammenlebten, in denen konfessionelle Segregation die rechtliche Norm war. Die Historikerin Béatrice Loyer hat untersucht, wie die Zugehörigkeit zur Freimaurerei in Städten wie Istanbul und Izmir es Individuen aus verschiedenen Religionsgemeinschaften ermöglichte, bei kommerziellen, intellektuellen und philanthropischen Unternehmungen zusammenzuarbeiten, die sonst undenkbar gewesen wären.

In ähnlicher Weise gab es in Palästina zu Beginn des 20. Jahrhunderts, vor der Polarisierung des arabisch-israelischen Konflikts, Logen, in denen Juden und Araber in einem freimaurerischen Rahmen zusammenarbeiteten, der gemeinsame Ziele betonte: Modernisierung, Bildung, soziale Gerechtigkeit. Obwohl diese Erfahrungen in vielen Fällen mit den späteren politischen Erschütterungen endeten, zeigen sie, dass die Freimaurerei eine inhärente Fähigkeit besitzt, Räume zu schaffen, in denen die religiöse Identität nicht die Fähigkeit der Menschen bestimmt, gemeinsam für gemeinsame Güter zu arbeiten.

Die Freimaurerei in Kontexten zeitgenössischen religiösen Pluralismus

Reaktion auf neue interkonfessionelle Dynamiken

Im 21. Jahrhundert musste die Freimaurerei ihre Berufung zum interreligiösen Dialog in Kontexten zunehmender Komplexität erneuern. Die Globalisierung hat die Dynamiken der Begegnung zwischen religiösen Traditionen in städtischen Räumen verstärkt und neue Anforderungen an ein intelligentes Zusammenleben gestellt. Gleichzeitig haben Phänomene wie religiöser Fundamentalismus, militanter Säkularismus und identitäre Polarisierung ein Umfeld des Misstrauens zwischen konfessionellen Gemeinschaften geschaffen.

In diesem Kontext hat die Freimaurerei Initiativen des expliziten Dialogs intensiviert. Großlogen verschiedener Länder haben Kommissionen eingerichtet, die sich speziell dem interreligiösen Dialog widmen. Beispiele wie die Initiative der Großloge von Frankreich “Dialoge zwischen den Religionen” oder ähnliche Programme in Deutschland, Italien und Spanien zeigen einen institutionellen Willen, aktiv zur Lösung konfessioneller Konflikte beizutragen. Diese Programme beschränken sich nicht auf interne Angelegenheiten, sondern öffnen sich häufig für externe Teilnehmer, sodass die freimaurerische Reflexion über religiösen Pluralismus breitere akademische, politische und zivile Kreise beeinflusst.

Freimaurerische Präsenz in multikonfessionellen Gesellschaften

In geografischen Kontexten, in denen interreligiöses Zusammenleben eine alltägliche Realität ist – multikulturelle europäische Städte, lateinamerikanische Kontexte mit überlagerten indigenen und kolonialen Bevölkerungen, asiatische Gesellschaften mit miteinander verwobenen religiösen Traditionen – hat die Freimaurerei als effektive vermittelnde Institution fungiert. Forschungen in der Religionssoziologie haben dokumentiert, dass in Städten wie Barcelona, Istanbul, Beirut und Mexiko-Stadt die Freimaurerlogen unter ihren Mitgliedern Menschen von bis zu fünf oder sechs verschiedenen religiösen Traditionen beherbergen, die an gemeinsamen Projekten arbeiten.

Die Auswirkungen dieser Präsenz sind vielschichtig. Einerseits bietet die Freimaurerei ein Modell des Assoziationismus, das durch säkulare Werte funktioniert, ohne säkularistisch zu sein; das heißt, es respektiert die Sphäre individueller religiöser Autonomie, während es öffentliche Räume des Zusammenlebens schafft, die auf gemeinsamer Ethik basieren. Andererseits bietet sie eine horizontale Machtstruktur und Demokratisierung, die es Menschen, die in ihren jeweiligen Religionsgemeinschaften Autoritätspositionen innehaben, ermöglicht, innerhalb der Loge als Gleiche zu verkehren, was interpersonelles Vertrauen schafft, das institutionelle Grenzen überschreitet.

Theoretische und praktische Herausforderungen des freimaurerischen interreligiösen Dialogs

Inhärente Spannungen zwischen Partikularismus und Universalismus

Der freimaurerische Anspruch, einen Raum der Brüderlichkeit jenseits der konfessionellen Trennungen zu schaffen, ist jedoch nicht frei von tiefen Spannungen. Eine wichtige Kritiklinie, die sowohl von religiösen Denkern als auch von skeptischen Säkularisten ausgeht, stellt infrage, ob die freimaurerische religiöse Neutralität wirklich neutral ist oder ob sie stattdessen eine implizite Form des Universalismus darstellt, der bestimmte Werte (Vernunft, Toleranz, individuellen Fortschritt) über andere privilegiert, die einige religiöse Traditionen für grundlegend halten (offenbarte Autorität, gemeinschaftliche Tradition, Unterwerfung unter das Göttliche).

Philosophen wie Alasdair MacIntyre haben argumentiert, dass der Anspruch einer wirklich neutralen moralischen und symbolischen Sprache illusorisch ist; jedes Wertesystem ist in einer bestimmten Tradition verwurzelt. Aus dieser Perspektive wäre die Freimaurerei weniger eine Überwindung der religiösen Trennungen als vielmehr ein alternativer Vorschlag, der, obwohl er verschiedene Traditionen formal respektiert, implizit eine spezifische Weltanschauung fördert – die des aufgeklärten Kosmopoliten, der in Vernunft und Toleranz die höchsten Werte sieht.

Diese Kritik ist nicht trivial und verdient ernst genommen zu werden. Sie kann jedoch auch durch die Beobachtung entkräftet werden, dass die Freimaurerei, im Gegensatz zu explizit totalitären Ideologien, nicht beabsichtigt, die jeweiligen religiösen Überzeugungen zu ersetzen, sondern einen Koexistenzrahmen zu schaffen, in dem diese aufrechterhalten werden können, während ein gemeinsamer Boden geteilter Menschlichkeit anerkannt wird. In diesem Sinne würde sich die Freimaurerei weniger als ein Universalismus positionieren, der die Besonderheit leugnet, sondern eher als ein Kosmopolitismus, der die Gleichzeitigkeit multipler Identitäten anerkennt.

Interne Fragmentierungen und freimaurerische Orthodoxien

Paradoxerweise zeigt die freimaurerische Geschichte auch, wie die Institution selbst gelegentlich die Dynamiken der Ausgrenzung reproduziert hat, die sie angeblich überwindet. Das Schisma zwischen angelsächsischer und lateinischer Freimaurerei im 19. Jahrhundert, das teilweise durch Divergenzen hinsichtlich des Platzes der Religion in der Loge motiviert war, zeigte, dass selbst innerhalb der freimaurerischen Bruderschaft nicht versöhnbare Positionen darüber existieren, wie der interreligiöse Dialog strukturiert werden sollte.

Die Vereinigte Großloge von England zum Beispiel hat traditionell eine respektvollere Haltung gegenüber organisierten Religionen eingenommen und Freimaurer sehr unterschiedlicher christlicher Konfessionen zugelassen. Im Gegensatz dazu haben bestimmte Zweige der französischen und lateinamerikanischen Freimaurerei seit dem 19. Jahrhundert offen antiklerikale Positionen eingenommen und den Kampf gegen den Einfluss der katholischen Kirche als integralen Bestandteil ihrer befreienden Mission betrachtet. Diese internen Divergenzen bestehen bis heute fort und führen gelegentlich zu Kontroversen darüber, welche religiösen Traditionen mit der Freimaurerei “kompatibel” sind und welche nicht.

Freimaurerische Beiträge zum zeitgenössischen Denken über Pluralismus

Modelle bürgerlichen Zusammenlebens

Trotz dieser Komplexität bietet die historische Erfahrung der Freimaurerei wertvolle Lehren für die Theorie und Praxis des zeitgenössischen religiösen Pluralismus. Erstens liefert sie ein Modell dafür, wie private Vereinigungen als Bildungsräume fungieren können, die bürgerliche Tugenden kultivieren – respektvollen Dialog, demokratische Deliberation, die Bereitschaft, mit anderen trotz tiefer doktrinärer Unterschiede zusammenzuarbeiten –, ohne dass dies die Verleugnung tiefer religiöser Überzeugungen erfordert.

Akademiker wie Diane Ravitch und Martha Nussbaum haben beobachtet, dass in Kontexten, in denen religiöse Polarisierung die demokratische Stabilität bedroht, Institutionen wie die Freimaurerei, die als “Kreuzungsräume” (crossing spaces) fungieren, eine unersetzliche Rolle spielen. Diese Räume lösen die doktrinäre Divergenz nicht auf, sie beanspruchen dies auch nicht, aber sie ermöglichen es Menschen unterschiedlicher Überzeugungen, gemeinsame Ziele zu teilen, sich als vollständige Personen jenseits ihrer konfessionellen Identitäten kennenzulernen und ein gegenseitiges Verständnis zu entwickeln, das die Andersartigkeit humanisiert.

Implikationen für öffentliche Politik und institutionelles Design

Die freimaurerische Architektur der Brüderlichkeit hat auch, wenn auch häufig in nicht anerkannter Form, das Design demokratischer öffentlicher Institutionen beeinflusst. Die Betonung von Stimmengleichheit, Führungsrotation, transparenter Deliberation und konsensualer Entscheidungsfindung – Prinzipien, die auf die frühen Konstitutionen der Freimaurerei zurückgehen – hat die liberale demokratische Theorie durchdrungen. Als Denker der Aufklärung wie Jefferson und Franklin, selbst aktive Freimaurer, republikanische Institutionen konzipierten, taten sie dies teilweise, indem sie aus der Erfahrung freimaurerischer Bruderschaften lernten, die nach diesen Prinzipien funktionierten.

In zeitgenössischen Kontexten haben Konfliktlösungsspezialisten anerkannt, dass das freimaurerische Modell der Trennung zwischen persönlicher religiöser Identität und Teilnahme an geteilten Strukturen ein übertragbares Muster für andere multireligiöse Kontexte bietet. Die Idee, dass man tief religiös in der Privatsphäre und im Schoß der eigenen Glaubensgemeinschaft sein kann, während man gleichzeitig an öffentlichen Institutionen auf der Grundlage säkularer Prinzipien und universeller Menschenrechte teilnimmt, ist ein freimaurerischer Beitrag zur multikulturellen demokratischen Theorie.

Die Freimaurerei im Dialog mit religiösen Traditionen

Komplexe Beziehungen zu etablierten religiösen Autoritäten

Die Geschichte der Beziehung zwischen Freimaurerei und organisierten religiösen Institutionen ist komplex und hat je nach historischem und geografischem Kontext erheblich variiert. In bestimmten Zeiten und Orten, insbesondere im Europa des 19. Jahrhunderts und in Lateinamerika während des 19. und 20. Jahrhunderts, betrachtete die römisch-katholische Hierarchie die Freimaurerei mit Misstrauen und expliziter Feindseligkeit. Diese Haltung rührte teilweise von der Assoziation der Freimaurerei mit antimonarchischem liberalem politischem Denken her, spiegelte aber auch echte theologische Spannungen wider: Der Vorrang, den die Freimaurerei der individuellen Vernunft vor offenbarter und kirchlicher Autorität einräumt, kollidierte mit dem kirchlichen Verständnis des Glaubens.

Dieses Panorama hat sich jedoch wesentlich weiterentwickelt. In den letzten Jahrzehnten hat es eine wachsende gegenseitige Anerkennung zwischen religiösen akademischen Instituten und freimaurerischen Gelehrten gegeben, dass die historische Konfrontation nicht unvermeidlich war und dass echte Möglichkeiten des Dialogs existieren. Freimaurerische Intellektuelle haben betont, dass die freimaurerische Verteidigung der Gewissensfreiheit und moralischen Autonomie die Gültigkeit religiöser Offenbarung nicht leugnet, sondern darauf besteht, dass keine menschliche Institution, nicht einmal die Kirche, die Annahme von Glaubenswahrheiten erzwingen kann. Umgekehrt haben einige zeitgenössische christliche Theologen anerkannt, dass die Werte der Gleichheit und Brüderlichkeit, die die Freimaurerei kultiviert, im Einklang mit den zentralen evangelischen Lehren stehen.

Konvergenzen und Zukunftsperspektiven

Besonders in Kontexten von Minderheiten- oder verfolgtem Christentum gab es Momente, in denen die Freimaurerei und religiöse Gemeinschaften konvergierende Interessen fanden. In bestimmten Perioden des 20. Jahrhunderts in Osteuropa zum Beispiel fanden die Freimaurerei und einige protestantische Kirchen eine gemeinsame Sache in der Verteidigung der Gewissensfreiheit gegen den staatlichen Totalitarismus. Diese Episoden zeigen, dass jenseits der doktrinären Antagonismen ein gemeinsamer Boden von Werten existiert: die Würde des individuellen Gewissens, das Recht auf Wahrheitssuche ohne Zwang, die menschliche Brüderlichkeit quer zu institutionellen Trennungen.

In die Zukunft blickend ist es plausibel, dass die Freimaurerei weiterhin eine wichtige Rolle im interreligiösen Dialog spielen wird, gerade weil sie eine Haltung aufrechterhält, die viele religiöse Traditionen respektierbar finden: die Bejahung universeller spiritueller Werte ohne Verleugnung der jeweiligen Traditionen, die Kultivierung gemeinsamer Tugenden ohne Aufzwingung von Doktrinen, der Glaube an eine transzendente Dimension der menschlichen Erfahrung, die mit einer Vielfalt von Interpretationen vereinbar ist.

Schlussfolgerung: Brüderlichkeit jenseits der Grenzen

Die Freimaurerei stellt letztlich ein historisches Langzeitexperiment über die Möglichkeit dar, dass Menschen mit unterschiedlichen religiösen Überzeugungen koexistieren, voneinander lernen und gemeinsam für das Gemeinwohl handeln können. Dieses Experiment war weder perfekt noch frei von Widersprüchen: Es hat einige der Hierarchien reproduziert, die es zu überwinden suchte, es hat interne Schismen in der Religionsfrage durchgemacht, und es hat gelegentlich erlebt, wie seine egalitären Ideale durch die Realität ungleich verteilter Macht dementiert wurden.

Dennoch legen die Beständigkeit der Institution über mehr als drei Jahrhunderte, ihre Fähigkeit, sich in sich wandelnden Kontexten neu zu erfinden, und die Loyalität ihrer Mitglieder gegenüber den Prinzipien der transkonfessionellen Brüderlichkeit nahe, dass sie etwas Tiefes in der menschlichen Erfahrung berührt: die Sehnsucht nach gegenseitiger Anerkennung, die die Trennungen, die uns trennen, überwindet. In Zeiten akuter konfessioneller Polarisierung gewinnt diese Berufung besondere Relevanz.

Die Freimaurerei bietet daher keine endgültige Lösung für die Herausforderungen des modernen religiösen Pluralismus, sondern vielmehr eine permanente Provokation für die ethische Imagination: die Idee, dass es möglich ist, Räume zu schaffen, in denen die jeweilige religiöse Identität mit einer Brüderlichkeit von universeller Reichweite koexistiert, in der Vernunft und Tradition dialogieren, ohne sich gegenseitig zu zerstören, in der individuelle moralische Autonomie als vereinbar mit der Zugehörigkeit zu Sinn-Gemeinschaften anerkannt wird, die sie transzendieren. In diesem Sinne bleibt die Freimaurerei eine lebendige Institution des Dialogs, ein historisches Modell einer Möglichkeit, die die Menschheit über Jahrhunderte hinweg, unvollkommen aber beharrlich, gesucht hat.