反共济会主义
反共济会主义是指针对共济会的不信任、批评、反对、歧视、压制或迫害的态度与实践的总称。在其最广泛的意义上，它指代任何对该机构公开宣示的反对形式，这在历史上已导致多个国家及不同有组织宗教内部（主要是亚伯拉罕诸教）出现多种宗教歧视、暴力迫害和法律取缔的表现。
它区分出两个方面：一是教义或哲学上的批评，从神学或意识形态角度质疑共济会的原则或实践；二是政治和法律上的迫害，表现为针对共济会成员及其组织的法令、限制性法律、禁令或暴力行为。这两者在历史上始终并存，其强度和动机因背景而异。
起源与早期文献
已知最早的反共济会文献可追溯至1698年，当时伦敦印刷了一份由一位名为温特的长老会牧师撰写的小册子。该文本警告人们警惕“自由石匠”，称其为“恶魔教派”和“敌基督”，并劝诫读者不要与他们来往。这份文件是现存最古老的针对共济会的公开反对见证，反映了该机构自其有组织存在的最初几十年起便引发的敌意。
这一首次反共济会表现所处的背景是光荣革命后的英格兰，当时新教与天主教之间的宗教紧张关系，以及对秘密社团的猜疑，为谴责性小册子的传播营造了有利氛围。
宗教性反共济会主义
对共济会的宗教反对是一个历史常态，在亚伯拉罕诸教内部尤为激烈。神学批评质疑该机构的无关教义性质、其对不同信仰的宽容态度，以及其被认为与宗教正统不相容的启蒙（入会）方法。
一个重要的里程碑是1896年在意大利特伦托举行的国际反共济会大会，该会议由教皇利奥十三世和奥匈帝国赞助。这次会议巩固了天主教背景的反共济会努力的协调，并使对该机构的谴责获得了国际影响力。
共济会方面则自我定义为无关教义的，由自由思想者和人文主义者组成，宽容且民主。它自称是一个启蒙性和哲理性机构、道德学校，并否认自己是一种宗教，尽管其启蒙方法具有仪式化的表述和礼拜仪式。这种自我定义一直是其与宗教批评者之间长期争议的主题。
各国政治性反共济会主义
德国
1784年6月22日，巴伐利亚选帝侯卡尔·特奥多尔公爵批准了一项针对巴伐利亚光明会、共济会以及任何未经法律授权的社团的法令。该法令是欧洲国家禁止共济会的最早范例之一。
随后，国家社会主义政权在德国禁止了共济会，并对其进行系统性迫害，视其为潜在的反对方来源。
智利
在智利，独立运动领袖何塞·米格尔·卡雷拉因政治分歧谴责了劳塔罗共济会分会，称其为“腐败的器官”。卡雷拉于1816年3月在费城圣约翰第一分会入会。
根据一些未经证实的指控，该分会涉嫌参与了曼努埃尔·罗德里格斯之死，他似乎是奉该分会之命被杀害。该分会的大导师贝尔纳多·奥希金斯在事件发生后辞去了职务。这些事件并非归因于共济会本身，而是特定分会之间的冲突，并在智利引发了反共济会运动。
哥斯达黎加
19世纪末，哥斯达黎加成立了一个具有反共济会倾向的天主教联盟党。成为成员的条件之一是非共济会成员，这证明了反对该机构的政治动员。
古巴
古巴的情况具有显著的特殊性。左翼政权通常取缔共济会，但古巴除外。在革命期间及革命政府初期，共济会支持革命，但随后的激进化导致一些高级官员离开了该国。
前大导师J. J. 塔拉哈诺在美国成立了古巴流亡大共济会，并在华盛顿大导师大会上获得承认。然而，古巴共济会成员宣称，总部位于哈瓦那的大共济会是唯一正规的，这一点最终在美洲共济会联合会第五届大会上得到承认。迈阿密设有古巴域外大共济会，但未被美国共济会承认为合法。
1962年，古巴政府关闭了哈瓦那的共济会会所并逮捕了大导师们。经历这些镇压阶段后，古巴共济会走向衰落。自1982年体系向非政府机构开放以来，信徒人数有所增加。被承认的古巴大共济会总部位于哈瓦那，古巴是拉丁美洲共济会成员最多的国家之一：拥有314个分会和约29，000名弟兄。
根据古巴民间传说，菲德尔·卡斯特罗“在20世纪50年代因在一个共济会分会获得庇护而对共济会成员产生了好感”，尽管这是一个未经记录的传说性说法。也有未经证实的说法称，卡斯特罗因视共济会成员为颠覆分子和持不同政见者可能的庇护所而对他们“严加约束”。
厄瓜多尔
在加布里埃尔·加西亚·莫雷诺第二次担任总统期间，秘密社团被取缔，其成员被剥夺公民权，这导致了该国共济会活动被禁止。
埃及
1952年，在贾迈勒·阿卜杜勒·纳赛尔推翻法鲁克国王后，共济会在埃及被禁止。
西班牙
在第一次世界大战之前，卡洛斯派人士胡安·巴斯克斯·德·梅利亚向议会提交了一份请愿书，要求宣布共济会为非法，认为其是宗派分子和国家的叛徒，并请求将共济会成员从公职中驱逐。1927年，在独裁统治下，出现了针对该机构的新措施。
美国
1826年，威廉·摩根在纽约州巴达维亚失踪。据称他在威胁要公开仪式内容后被共济会成员绑架并杀害。失踪是一个历史事实，但共济会成员为凶手则是一项未经证实的指控。
摩根的失踪引发了针对共济会的抗议和怀疑，导致了在瑟洛·威德领导下的反共济会党的成立。该党在1828年和1832年提出了总统候选人，并在1835年解散，宾夕法尼亚州除外。威廉·A·帕尔默（佛蒙特州）和约瑟夫·里特纳（宾夕法尼亚州）在反共济会纲领下当选为州长。
在摩根事件期间担任总统的约翰·昆西·亚当斯反对保密宣誓，并宣称：“共济会应被永久废除。它是邪恶的——本质上邪恶的——一颗永远不会产生善的邪恶种子。”亚当斯将他的宽容延伸至在摩根失踪前加入的共济会成员，他说这些人是一时上当，未经深思就宣誓了。
多个州颁布了监管性和限制性法律。佛蒙特州（1833年）颁布了反共济会立法，包括将作出和接受不必要的宣誓定为犯罪。纽约州颁布了一项《慈善结社法》以规范此类组织。
亚洲
1938年，一位日本代表在由乌尔里希·弗莱施豪尔组织的世界服务大会上宣称，“犹太-共济会”迫使中国攻击日本，而日本的敌人不是中国而是共济会（天地会），其代表是共济会成员孙逸仙的继任者蒋介石将军。
欧洲
历史学家西蒙·萨林和丹·鲁耶指出，在19世纪，因共济会据称控制社会和政府而对其进行的强烈谴责，成为反革命思想和行动的标准学说。
教义批评与内部辩论
共济会一直受到质疑其哲学基础和伦理行为的教义批评。思想家阿兰·德·伯努瓦将其描述为“秘密但可见的社团”，暗指该机构对其仪式保密但开展可见公共活动的悖论。
有人批评共济会的三大支柱（力量、智慧、美丽）偏离了存在的三个先验属性（真理、善良、美丽）。在政治背景下，有人声称思辨共济会（1723年后）在叛国问题上态度含糊，不同于操作共济会。旧版《天主教百科全书》声称，共济会不赞成叛国并非出于道德，而是因为对其它共济会成员不便。
面对这些批评，有人引用了阿尔伯特·麦基的话：“如果叛国或叛乱是共济会罪行，那么1776年殖民地美洲的几乎所有共济会成员都将被开除。”共济会为其成员指定了“做和平的臣民，忠于政府，公正对待国家”并且不支持不忠或叛乱的义务。
共产主义政权迫害共济会，但古巴除外。共济会作家声称，极权政权的语言与其它现代共济会批评者的语言相似。
结论
反共济会主义是一种反复出现的历史现象，采取了多种不同形式：从神学和教义批评到暴力的政治迫害，再到法律歧视和专门的反共济会政党的建立。对其研究需要区分有据可查的事实——法令、法律、声明、大会——和未经证实的传说或指控，例如共济会成员犯下某些罪行或被指菲德尔·卡斯特罗在分会避难。这种区分对于理解这一自共济会起源以来一直伴随其左右的现象至关重要。