美国开国元勋与共济会

引言：北美启蒙运动的背景

美国开国元勋与共济会之间的关系，构成了共济会制度与美国共和国历史上最有意义的事件之一。在十八世纪最后二十五年间，当美国革命促成十三个殖民地独立并随后为新国家奠定体制基础时，共济会的自由、兄弟平等和理性政府原则对独立运动的政治建筑师们产生了深远且可证实的影响。

从一开始就应明确，这种联系既不应被解读为隐藏的阴谋，也不应被视为单向的因果决定。更确切地说，这是一种复杂的历史现象，其中欧洲启蒙运动共有的理想同时在共济会和政治背景下显现。这一时代的成就——独立、联邦宪法、殖民封建制度的废除——产生于思想、政治和社会环境的交汇，其中共济会充当了思想传播的载体，但绝非其唯一或决定性的原因。

乔治·华盛顿：兄弟情谊与责任

乔治·华盛顿或许是美国革命领导层与共济会之间联系最具象征意义的典范。华盛顿于1753年加入共济会，当时他加入了弗吉尼亚州弗雷德里克斯堡第四号会所，在那里接受了象征性共济会的三个等级的启蒙。这次加入发生在华盛顿还是为英国王室效力的年轻军官时期，远在他成为革命核心人物之前。

在他的一生中，华盛顿始终积极参与美国共济会的活动。他在弗吉尼亚的会所中担任过责任职务，独立后成为北美共济会的守护者。1793年，当华盛顿国会大厦的基石奠基时，正是乔治·华盛顿本人按照共济会的礼仪参与了仪式，佩戴着他所属组织的围裙和徽章。这一国家总统公开参与共济会仪式的行为，证明了当时共济会成员身份在政治精英中的正常性和公共合法性。

共济会吸引华盛顿的背景是，该组织为不同社会背景的人提供了一个兄弟对话的平台。在等级分明的殖民社会中，共济会会所是为数不多的、不论成员社会等级如何、形式平等得以真正实践的场所之一。历史学家指出，对于像华盛顿这样需要在分散的公民社会中获得政治合法性的军人来说，共济会成员身份提供了可靠性和对公民荣誉价值观忠诚的凭证。

华盛顿的个人信件极少有意识地提及深奥的共济会仪式或教义内容，这与当时共济会成员在神秘理论问题上的公共谨慎态度一致。然而，他对制度稳定、法律公平以及公民之间兄弟般合作的承诺，反映了共济会在其教育中所强调的伦理价值观。

本杰明·富兰克林：博学与思想交流

本杰明·富兰克林，这位影响力涵盖科学、印刷、外交和政治哲学的博学者，也是相当高级别的共济会成员。富兰克林可能在18世纪30年代在费城加入共济会，当时思辨性共济会在北美仍处于制度巩固过程中。

与华盛顿不同——后者的共济会归属主要是公民归属和社会合法性的问题——富兰克林利用共济会渠道作为启蒙思想流通和讨论的媒介。富兰克林在其巴黎外交使团期间（1776-1785）参与了法国的会所，当时法国共济会是关于政治哲学、教育和社会改革的激烈辩论空间。在巴黎，富兰克林被视为知识界名人，他的共济会身份促进了他进入有影响力的思想家和改革家圈子。

富兰克林的书信表明，他赞赏共济会作为传播科学理性和宗教宽容工具的教育潜力。十八世纪的共济会，尤其在其更高级的形式中，倡导对自然的理性研究，并使政治思想从中世纪迷信中解脱出来。作为科学研究者兼政治思想家，富兰克林发现与这些目标存在共鸣。他在构建美国共和制度中的作用，特别是在1787年制宪会议中的作用，部分是通过与共济会结构重叠的知识网络中介实现的。

富兰克林还于1734年担任宾夕法尼亚会所的大导师，担任行政责任职务，使他能够按照理性和公共效用的方向影响美国共济会的制度化——这些价值观也构成了他的整体世界观。

其他加入该组织的开国元勋

除华盛顿和富兰克林外，文献证据表明，许多在美国共和国形成中的核心政治角色都保持着不同程度的共济会归属。托马斯·杰斐逊虽然没有留下明确的共济会启蒙记录，但他活动的知识背景深受共济会宇宙观的影响，特别是在自然权利、人的平等以及宗教权威与公民权力分离等方面。

詹姆斯·麦迪逊，联邦宪法的主要设计者和《权利法案》的推动者，在共济会知识界中活动。共济会对麦迪逊的影响更为间接，体现在他关于联邦制、多元派系以及通过制衡制度限制行政权力的论点中——这些原则与共济会的兄弟式结构产生共鸣。

亚历山大·汉密尔顿，首任财政部长和革命经济政策中的争议人物，是共济会成员。他对共和金融体系的处理反映了共济会所强调的理性秩序和制度安全的价值观。

大陆会议主席约翰·汉考克是马萨诸塞州著名的共济会成员。保罗·里维尔——其在殖民抵抗中的参与具有传奇色彩——是波士顿圣安德鲁会所的成员。这些例子表明，共济会成员身份渗透到革命领导层的多个层面。

历史学界通常保守的估计是，1787年制宪会议代表中大约三分之一是共济会成员，尽管这一数字因使用的证据标准以及当时记录的可获得性而有所不同。

共享的意识形态：理性、自然权利与共和国

连接十八世纪共济会思想与美国革命意识形态的知识主线，在于对启蒙运动原则的共同认同：相信理性是知识和改善社会的工具；肯定不可剥夺的自然权利；批判专制和迷信；相信基于自愿社会契约建立公民政府的可能性。

启蒙时期的共济会，尤其是其最进步的派别，已经吸收了一项社会改革纲领，包括推动公共教育、宗教宽容、废除封建特权以及捍卫公民自由。这些目标恰恰与华盛顿、富兰克林、杰斐逊及其同僚试图通过美国革命实现的目标一致。

1776年的《独立宣言》宣称”人人生而平等”，拥有”不可剥夺的权利”——“生命权、自由权和追求幸福的权利”——这体现了一种政治人类学，共济会通过其兄弟教育已传递了数十年。合法权威源自被统治者的同意——这一宪法的基本原则——也是共济会政治哲学的公理。

1787年宪法中体现的联邦政府架构与权力分立，反映了对权力分配的理解与共济会会所的民主结构相兼容——中央权威与地方自治通过代表和制衡机制实现平衡。

会所在革命组织中的作用

虽然共济会并非正式的革命组织工具——殖民反抗有其自身的政治和军事动员结构——但共济会会所充当了后来组织抵抗的领导者的对话和协调空间。

在殖民审查制度试图压制政治异见的背景下，会所提供了安全的沟通网络。共济会的仪式和保密形式为那些在英国当局看来可能构成叛乱的讨论提供了保护。因此，尽管不是正式的革命组织，共济会为后来实施革命的政治精英提供了社会化基础设施。

此外，共济会在十八世纪建立了跨大西洋的兄弟联系。美国共济会与英国、法国和欧洲大陆的同道保持着联系。这一国际网络促进了革命思想从法国和英格兰向美洲殖民地的传播，随后，美国革命的成功激励了欧洲的改革运动。法国大革命——在美国独立仅十年后爆发——就受到深度浸润于共济会文化中的行动者的影响。

共济会与共和公民宗教

共济会开国元勋与其同僚之间共享意识形态的一个核心方面是”共和公民宗教”的概念：即共和国需要公民美德、宗教宽容和对公共事务的奉献，而无需全体公民共享特定的宗教教条。共济会强调”宇宙的伟大建筑师”作为统一的形象，尊重基督教教派差异（并最终包括其他宗教传统），塑造了一种不依赖宗教正统的社会凝聚力形式。

这种制度化的宗教多元主义的共济会模式深刻影响了美国宪法第一修正案，该修正案禁止联邦政府确立官方宗教，并保障宗教自由。尽管托马斯·杰斐逊的正式共济会归属存在争议，但他在1786年《弗吉尼亚宗教自由法令》中所写的原则与共济会哲学产生共鸣：任何人不得被迫违背其良心信仰任何宗教；宗教自由行使不应因公民标准而减少；最佳政策是绝对宽容。

历史学上的局限与精确性

必须避免两种历史学错误：一方面，夸大共济会在美国革命中的决定性作用，仿佛该制度是独立的隐秘设计师；另一方面，低估通过共济会网络流通的真实影响力和共享价值观。

历史真相处于更为微妙的层面。美国革命是多种因果关系的产物：殖民地与宗主国之间的经济冲突、关于税收代表的争议、与英国不同的殖民地政治认同的肯定、通过多种渠道流通的启蒙思想，以及军事和外交的偶然性。

在这一复杂场景中，共济会是一个重要但非决定性的因素。它提供了：（a）分散的政治精英的沟通和协调网络；（b）关于合法政府讨论的共享意识形态语言——即启蒙运动的语言；（c）影响共和概念的民主兄弟组织的体验式模型；（d）允许思想在革命背景间流通的跨国联系。

然而，共济会既不是殖民地和宗主国之间根本冲突的作者，也不是启蒙意识形态的原因（启蒙思想独立地通过学术、文学和印刷渠道流通）。许多开国元勋的共济会归属，更多的是他们对理性、进步和改革已有承诺的表达，而非这些承诺的原因。

制度巩固：革命后的美国共济会

独立后，美国共济会经历了显著扩张。随着英国王室不再作为制度监管者，美国会所发展了自己的行政结构。1786年，美国第一个大共济会总会成立。乔治·华盛顿——在革命战争期间一直活跃于共济会圈子——在其总统任期内仍继续作为美国共济会的道德参照人物。

华盛顿和其他革命领袖在独立后参与共济会生活，赋予了共济会作为共和公民精神载体的合法性。会所在纽约、费城和波士顿等新兴城市建立，成为公民社团生活的支柱。共济会为新兴的地方精英——商人、专业人士、军人——提供了归属结构，确保他们进入信任和互惠网络。

然而，到十九世纪，美国共济会逐渐脱离其知识先锋的角色。随着共和政治体系的稳定以及世俗学术机构作为知识生产主要载体的巩固，共济会演变为一种兄弟社会组织模式，而非思想运动。这一过程反映了西方共济会更普遍的制度历史——从社会改革机构转变为慈善和兄弟情谊社团。

持久的象征意义

开国元勋与共济会之间联系的象征遗产永久铭刻在美国的图符系统中。1782年采用的美国国玺包含了与共济会宇宙观共鸣的象征：未完成的金字塔（代表共和国的无限进步）、全视之眼（天意和警觉的象征），以及铭文”Novus Ordo Seclorum”（“新时代的秩序”）——这句话既唤起革命希望，也体现了共济会渐进改革的抱负。

美国首都的建筑象征主义——按照与共济会美学共鸣的神圣几何和比例原则设计——延续了共济会在共和国奠基性城市空间中的印记。华盛顿的纪念性建筑——国会大厦、白宫、各政府部门——反映了一种重视平衡、比例和理性秩序的政治宇宙观。

当代视角

从当代历史学视角看，开国元勋与共济会之间的关系被解读为兄弟结构如何促进民主思想的流通以及致力于共和价值观的政治精英形成的见证。共济会并非美国革命的唯一原因，但它是已经进行中的思想和政治过程的重要加速器。

对于当代共济会制度而言，这一历史遗产代表了其对公民进步潜在贡献的验证，无需声称历史并未赋予它的决定性作用。连接十八世纪启蒙共济会与开国元勋的价值观——理性、宽容、民主兄弟情谊、公民自由捍卫——在关于民主、社会凝聚力和公共福祉的公共话语中仍然具有相关性。

结论：历史交汇

美国开国元勋与共济会之间的关系构成了富有成果的历史交汇篇章。它既非阴谋，也非偶然。这是受过启蒙价值观教育、隶属于流通这些相同价值观的共济会网络的人们，在要求革命行动的政治环境中相遇的结果。

乔治·华盛顿、本杰明·富兰克林及其同僚，利用他们的共济会承诺以及他们的政治、军事和思想资源，构建了一个共和国。共济会为他们提供了伦理语言、协调网络和民主组织的模式。而美国革命又为西方共济会提供了一个兄弟社会如何参与建设性政治变革的典范。

共济会制度与共和意识形态之间的这种相互交流，既丰富了共济会的历史，也丰富了西方民主的历史。它说明了伟大的社会变革如何产生于思想运动、组织结构与承诺性领导的交汇。历史教训并非共济会导致革命，而是致力于兄弟情谊、理性和公民进步的机构可以有效地将能量引导向建设更公正、更自由的政治秩序。

美国共和国的概念架构——联邦制、权力分立、不可剥夺的权利、宗教宽容——由许多共济会成员锻造，见证了共济会为革命时代带来的知识和道德活力。在这个意义上，开国元勋与共济会在历史中认同——不是作为隐藏的阴谋家，而是作为改变了西方文明进程的政治变革的可见参与者。